С Родиной в Сердце: Боль и страдания черкесского народа в творчестве Ахмета Мидхата Хагура
В процессе эволюции национальной литературы выделяются периоды, которые являются поворотными вехами в ее развитии и знаменуются рождением новых форм, жанров, направлений под влиянием идей, по-новому определяющих взаимоотношения литературы и общества. В истории турецкой литературы одним из таких важнейших периодов является вторая половина XIX века - эпоха становления и развития просветительской идеологии, получившая название “Танзимат”.
Танзимат известен не только как первая буржуазная революция в Турции, но и характеризуется небывалым творческим подъемом интеллигенции. Он принес турецкому обществу, представлявшему собой в те годы явление весьма пестрое и неоднородное, значительные сдвиги в материальной и духовной жизни.
Среди деятелей означенной эпохи широко известны такие имена, как Шинаси, Агах Эфенди, Сулейман Паша, Али Суави, Намык Кемаль, Али-бей, Эшреф, Эббузия Тевфик. Но в первую очередь мы должны назвать Ахмета Мидхата Хагура, ценой невероятных усилий которого за короткое время турецкая литература качественно изменилась, разнообразнее стало ее содержание, демократизировалась роль, приблизилась к жизни ее сущность.
Представители движения одну из главных задач своей просветительской программы видели в создании турецкого национального литературного языка. Они отвергали так называемый “османский” язык - смесь турецкого, арабского и персидского, — который был понятен только знати. Обращаясь к языку простых людей, Ахмет Мидхат Эфенди совершенствовал его, обогащал, развивал стилистически. Это привело к тому, что в национальную литературу были привнесены новые для нее жанры: рассказы, новеллы, пьесы, повести, романы. Используя устное народное творчество, обрабатывая его и насыщая смыслом, актуальным для своего времени, писатель наполнил язык выразительностью, пронизал его живым колоритом, освободил от витиеватости.
Его произведения затрагивали жизненные интересы простого народа, чаяния и надежды, мечты и стремления. Писатель-просветитель призывал народ объединиться в единый кулак и дать отпор угнетателям. Он был одним из тех, кто активно поднимал злободневные для турецкого общества тех лет вопросы: рабства, эмансипации, нравственного выбора, национальной замкнутости.
Но есть еще одна причина нашего интереса к личности основоположника турецкой прозы: Ахмет Мидхат Эфенди - черкес по рождению, адыг из рода шапсугов, его настоящая фамилия Хагур (Хьэгъур). Адыгский писатель Р. Трахо в своей книге “Черкесы” сообщает о нем следующее: “Ахмет Мидхат - первый романист Оттоманской империи из черкесского рода Пшечэч”1. Мидхат - его второе имя, полученное от воспитателя.
Изгнанник с Кавказа, Хагур сумел адаптироваться к жизни на новой родине, гармонично вписался в общество, став в один ряд с передовыми интеллектуалами своего времени. Получив блестящее образование, Хагур зарекомендовал себя талантливым писателем. Обладая невероятной работоспособностью, он осуществил множество переводов произведений писателей Западной Европы на турецкий язык, став первым писателем Танзимата, открывшим турецкому народу западную культуру. Знакомство с ней не могло не повлиять на творчество самого Хагура. В его произведениях прослеживается влияние Жюль Верна, Поль де Кока, Александра Дюма.
Хагур был блестящим журналистом. Открыв в Багдаде в 1868 году типографию, он начал выпускать газету “Zevra”
(“Багдад”). Впоследствии издавал газеты “Devin> (“Время”), “Bedir” (“Полнолуние”), журналы “Kırk ambar” (“Сорок амбаров”), “Dağarcık” (“Память”) и др. И всегда он поднимал больную тему для Турции - проблему рабства. Говоря об этом явлении как о разлагающем факторе человеческой истории, молодой журналист разоблачал торговцев живым товаром, пробуждал в народе чувство справедливости. Власти закрыли его типографию, отправили Хагура в ссылку, но он не прекратил просветительскую деятельность. Из-под его пера выходят романы “Второе рождение”, “Крестьянин Хусейн”, “Фелая-тун-бей”, “Ракым Эфенди”, пронизанные болью за простой народ, призывом к терпимости и человеколюбию, стремлением к постижению истины. Знаменательно, что газета, которую он издавал в 1877 году, так и называлась “Tercüman-ı Hakikat” (“Правда”), и печатались в ней прогрессивные для того периода материалы.
В течение трех десятилетий Хагур являлся корреспондентом различных газет, что свидетельствует о его невероятном творческом потенциале и опыте. Став в 1908 году профессором Стамбульского университета, писатель читает лекции по всеобщей истории, философии, социологии и теологии, оставаясь до своих последних дней верным выбранным в юности принципам.
Преданно служа турецкой культуре и литературе, писатель, как истинный сын своего народа, уделял огромное внимание черкесским соплеменникам.
...После окончания русско-турецкой войны в Османской империи осела многотысячная черкесская диаспора, оказавшаяся на грани не только духовной, но и физической ассимиляции. Потеря родины, изгнание, чужая земля и люди, чуждые их обычаям и традициям, поставили гордый адыгский народ на колени, но не сломили его дух. Ахмет Хагур пишет рассказы, новеллы, посвященные судьбам черкесов, создает пьесу “Черкесские дворяне”, пробуждая в соплеменниках национальное самосознание, казалось бы, утерянное навсегда. С болью в сердце писатель описывает страдания народа, его лишения и невзгоды в таких произведениях, как “Неволя”, “Разлука”, “Смерть в руках Всевышнего”, “Второе рождение”, “Хасан Меллах”, “Хусейн Феллах”, “Фаик Бей и Нуридиль ханым”, “Кавказ”, “Грузинская девушка”.
В то же время творчество Ахмета Хагура, как, впрочем, и творчество других представителей адыгской диаспоры, невозможно понять в отрыве от литературного процесса на исторической родине. Наша работа видится своего рода попыткой обосновать место писателя в общеадыгском литературном пространстве. Культура адыгского народа, представители которого разбросаны по всему миру волею судьбы, должна быть воссоединена. Иначе полную картину жизни нации невозможно представить. Следует дописать еще одну страницу героической и славной летописи адыгов.
ГОМЕР ЧЕРКЕССКОЙ ИСТОРИИ
Появление Ахмета Хагура, одного из первых просветителей в среде адыгской (черкесской) диаспоры, - закономерное явление, обусловленное развитием адыгского (черкесского) народа, политическими и историческими обстоятельствами, которые сложились во второй половине XIX века. Хагур - верный сын и патриот своего народа. Прекрасно владеющий родным языком, знаток этнической истории и культуры, он впитал с молоком матери любовь к своим историческим корням. Его сердце отзывалось болью за свой униженный, некогда гордый народ, за его этикет, ранее представлявший собой эталон красоты и изящества и служивший образцом для подражания другим народам Кавказа. Эта непреходящая боль поставила Хагура перед выбором: звездная жизнь в почете и славе, но покорная воле султана, или тернистый путь служения родному народу. Он выбрал второе, и с честью прошел этот нелегкий путь.
Писатель побуждал адыгов в тому, чтобы выйти из оцепенения, почувствовать себя необходимыми в жизни. Именно слово Ахмета Хагура будило национальное самосознание адыгов, живущих на чужбине, возвращая им волю к жизни. Он принимал самое непосредственное и активное участие в пропаганде уникальной культуры родного народа, способствуя при этом ее адаптации к турецкой действительности. Свои чувства и переживания писатель доносил до соотечественников через произведения, в которых показывал трагическую, полную невзгод историю адыгов. Эту историю он считал “зеркалом жизни”, где как на ладони можно было увидеть самого себя. Народный быт и нравы, обычаи и традиции, описываемые Хагуром, были одним из элементов того великого замысла, согласно которому адыги не должны были забыть себя. И это ему удалось, пожалуй, как никому другому. Своей разносторонней общественной, научной и просветительской деятельностью Хагур во имя народа совершил подвиг, за что и должен быть народу возвращен. Этот Гомер черкесской истории заслужил право находиться в ряду таких адыгских национальных деятелей, как Ш. Ногмов, С. Хан-Гирей, С. Казы-Гирей, О. Берсей, К. Атажукин.
Несмотря на то, что он жил и творил на чужбине, писал на чужом языке, ему присущи те же черты, что и вышеназванным просветителям. В его творчестве четко и ясно прослеживается фольклорный и художественный менталитет, свойственный адыгам.
Общеизвестно, что язык и этничность обладают огромной силой, по которой и определяют национальность культуры. Но мы вслед за профессором К. Султановым говорим, что единство национальной литературы (культуры) обусловлено не просто фактором этнической общности, единством источника, корней, но и в большей степени выстраданной, определенной, исторически выверенной системой духовных и эстетических ценностей1. Данное положение справедливо как по отношению к Ахмету Хагуру, так и к Ш. Ногмову, если соотносить их творчество как обращенное во благо одной культуры. Хотя, естественно, должны быть факты, позволяющие выявить наличие адыгского элемента в творчестве Ахмета Хагура, подтверждающие его причастность к культуре и литературе адыгов.
Понять и по достоинству оценить художественный талант Хагура, его вклад в адыгское просвещение и культуру можно, лишь оценив его биографию, жизнь. Следует вникнуть в его наследие, как пишет А. X. Хакуашев, “на основе конкретного анализа его произведений, манеры воспроизведения в них жизни, смысла, созданных в них образов, композиций, художественного своеобразия и ментальной особенности этих произведений”2. Всестороннее исследование биографии и творческой деятельности писателя-просветителя, выявление и оценка идейного содержания и особенностей его произведений позволят не только определить место Ахмета Хагура в адыгской литературе, но и понять роль культурной и литературной диаспоры в общеадыгском духовном процессе.
Биографические сведения об Ахмете Хагуре встречаются в трудах турецких ученых М. Чапаноглу3, С. Караалиоглу4, О. Окай5, в книге воспоминаний о писателе-просветителе, написанной его сыном К. Язгыч6, в исследованиях деятелей культуры адыгского зарубежья И. Айдемир7, С. Берзег8. Определенные моменты творчества Ахмета Хагура раскрыты в работах X.И. Бакова9, M.M. Хафицэ10, З.X. Баковой и X.Т. Тимижева11.
Биография Ахмета Хагура в трудах этих исследователей представлена более или менее полно. Но, нисколько не умаляя достоинство их изысканий, мы попытаемся дополнить их новыми данными.
* * *
Ахмет Хагур родился в 1844 году. Некоторые исследователи считают, что это произошло в Анапе, на Кавказе. На наш взгляд, такой вывод не правомерен. Родители Ахмета Хагура, адыги-шапсуги, действительно проживавшие неподалеку от Анапы, после карательных экспедиций, организованных царским правительством в 30-40-е годы, вынуждены были бежать в Османскую Турцию вместе с сотнями таких же беженцев. Согласно обзору политического положения Черкесии в 1837 году, приводимому в работе проф. Г. А. Дзидзария, около 370 семейств из разных мест Кабарды и Адыгеи были расселены по черноморскому побережью Турции - в Трабзоне, Самсуне, Синопе и т. д.1 Многие из выселенных в Синоп, в том числе и родители Ахмета Хагура, впоследствии переселились в Топхан (ныне район Стамбула).
Еще до великого исхода в 1864 году, уже в 30-40-х годах, в Стамбуле, по свидетельству того же Г. А. Дзидзария, имелся целый квартал, жители которого говорили на адыгском и абхазском языках. Здесь надо вспомнить недоброй памяти имя организатора карательных экспедиций, начальника третьего отделения Черноморской береговой линии Н. Н. Муравьева (Амурского). За совершенные “подвиги” он впоследствии был представлен к званию генерала.
Семья Хагуров в Турции жила в нищете, голоде и холоде. Тяжелая и длительная дорога и новое место жительства не могли не повлиять на здоровье людей. Здесь, в Топхане, на фоне общей неустроенности, и родился Ахмет Хагур. После нескольких лет тяжелой нищеты и случайных заработков семья Хагуров кое-как начала выбираться из нищеты. Но тут пришло очередное горе. В 1856 году, сломленный тяжелой жизнью и истощенный от желания еще раз увидеть родной Кавказ, скончался глава семейства, отец Ахмета - Сулейман. Едва оправившись от горя, мать будущего просветителя Нафица отправила старшего сына Ибрагима летом 1857 года в Видин на учебу. Хорошо устроившись и приобретя влиятельных друзей, Ибрагим возвращается в Стамбул и забирает своего младшего брата Ахмета в Видин, чтобы дать ему образование.
Ахмет учился превосходно, на него обратил внимание Мидхат-паша, он благоволил ему и помогал во всем. В 1863 году Ахмет с отличием закончил светскую школу в Видине, после чего уехал в Русчук с братом и устроился на работу писарем у упомянутого Мидхата-паши. Талант мальчика, его честность и искренность настолько покорили последнего, что он дал ему свое имя, вследствие чего писатель стал известен как Ахмет Мидхат.
Набираясь опыта, он сумел выучить несколько языков, знание которых вскоре пригодилось ему. В 1866 году Хагур уезжает в Софию (Болгария) в качестве переводчика. Здесь он начинает работать в газете “Tuna” (“Край”), впоследствии став ее редактором (1868), а через год и директором. Он печатает статьи по теологии, философии, истории и социологии. Они отличаются логичностью выносимых на суд читателя мыслей и аргументированностью выводов. До сегодняшнего дня многие его суждения не потеряли свою актуальность и значимость. Вместе со своим покровителем Ахмет начинает издавать газету “Багдад”, затем газету “Hace-i Evvel” (“Первый учитель”). Именно в последней были опубликованы рассказы: “Kissadan Hisse” (“Юмористические рассказы”) и “Letaif-i Rivayat” (“Рассказы”).
Хагур не мог не видеть бедственного положения своих соотечественников, оказавшихся после Кавказской войны на Балканах и рассеянных по Болгарии, Сербии и Боснии. Сотни тысяч адыгов оказались в ловко устроенной ловушке Османской Турции и ничего не могли с этим поделать. Ахмет Хагур знакомится с адыгами, шапсугами, такими же, как и он, выслушивает их жалобы. Отчаяние в глазах соотечественников откликается в его сердце болью. Близко знакомясь с жизнью адыгов, он встречает красавицу-шапсуженку Сервет, на которой и женится в 1866 году.
Постепенно он начинает осознавать всю лживость и гнусность османской политики, видит в ней угрозу существования для многих народов. Он устанавливает более тесные связи с такими видными общественными деятелями, как Ибрагим Шинаси, Намык Кемаль, Эббузия Тевфик, с которыми познакомился еще во время работы в газете “Туна”.
Эти молодые люди звали к восстанию против несправедливости и бесконечных войн, призывали народ уйти от мрачной темноты жизни и стремиться к образованию. Эти идеалы не могли не найти отклик в душе Ахмета Хагура.
Живя в Софии рядом с этими людьми, он постепенно превращается в человека, способного мыслить самостоятельно, умеющего оценивать ситуацию трезво, желающего видеть свой народ в достатке и безопасности. Судьба подарила ему семейное счастье. Жена Сервет Ханым родила дочь Зайнаб Медиху. Эта радость удвоила энергию и трудоспособность Хагура. Вскоре он переезжает в Стамбул и начинает работать в редакции “Ceride-i askeriye” (“Газета о военных”). Потом выпускает газету “Basiret” (“Басирет”). Во всех этих газетах писатель призывает простых людей обратить взор на то, что именно просвещение положит конец их бедственному положению.
Хагур немало сил отдал журналистике, работая в самых различных газетах и журналах. Многие из них были детищами самого просветителя, его таланта и неимоверного усердия. Он работал в таких журналах и газетах, как “Ibret” (“События”) (1872), “Время” (1872),
“Полнолуние” (1872), “Память” (1872), печатая в них статьи политического, антирелигиозного, образовательного содержания. Статья “Голос из-за стены”, представляющая собой ответ на выступление Намык Кемаля, задела за живое Османское правительство. Этот материал, опубликованный в “Памяти”, говорил о том, что младотурки, пришедшие к власти немного позже, хотят установить конституционное правление. Кроме того, по мнению Хагура, нормы шариата не отвечали современным условиям жизни. Власть должна быть разделена на исполнительную и законодательную, что, по его мнению, повлияет на политическую обстановку в стране.
В 1873 году типографию закрывают, а Хагура за антиправительственные выступления ссылают на Родос. Здесь он не прерывает свою литературную и журналистскую деятельность. Наивысшего творческого пика писатель достиг именно в ссылке. Здесь, на Родосе, он начинает раз в полмесяца выпускать журнал “Сорок амбаров” - всего увидело свет 34 номера. В них можно было найти немало информации о культуре, быте и обычаях разных народов, в том числе и адыгов. Именно в этом издании Хагур опубликовал ряд статей о Кавказе.
В ссылке также были созданы рассказ “Смерть в руках Всевышнего”, (1873), романы “Второе рождение” (1874), “Хасан Меллах” (1874), “Хусейн Феллах” (1874), драма “Черкесские дворяне”. Все эти произведения в той или иной мере затрагивают проблемы адыгов, оказавшихся на чужбине, рассматривая их сквозь призму обычаев и традиций, быта и нравов народа.
В 1874 году писателя постигает тяжелая утрата. Он теряет мать, опору его надежд и дум. Приехав в Стамбул хоронить ее по обычаям предков, он забирает с собой жену. Живя на Родосе, Ахмет Хагур, по требованию местных властей, преподает в школе.
В 1876 году, вскоре после свержения Абдул-Азиза и воцарения Абдул-Хамида II, Ахмет Хагур возвращается из Родоса в Стамбул. Издает газеты и журналы “Ittihad” (“Единение”) (1876), “Zeybekler” (“Зейбеки”) (1877), “Osmanlılar” (“Османцы”) (1878). Революционные взгляды просветителя выражены в этот период менее ярко. Он начинает понимать, что младотурки, стремящиеся к власти, используют его имя ради своих целей.
Ахмет Хагур обращается к теме Кавказа все чаще и чаще1. Он связывается с обществом кавказцев, действовавшем при Каирском университете Аль Асхар. Поддерживает знакомство с египетскими черкесами, среди которых Мухаммед Фазыл, Барак Бейко Мухаммед, Саха Шамиль. Поддерживая их деятельность, открывает в Стамбуле в 1911 году центр по изучению истории языка адыгов (Хаса) - “Организация черкесского союза и взаимопомощи”. В том же году издает газету “Ориентир” на османском и адыгском языках, в которой было много схожего с содержанием газеты, издаваемой египетскими черкесами. В этом издании печатались писатели и публицисты Нагуч Юсуф Суад, Лаша Тахир-Хайретдин, Хундж Хайры Мелек, Тутариш Азиз, Напей Исмаил, Шауко Ахмет, Цей Умар, Сеин Тиме, Цаго Ахмет, Уарда Ахмет Нури. Они призывали черкесов не покидать родину, а тех, кто сделал это, просили не терять себя, сохранить для потомков.
В 1909 году Ахмет Хагур уезжает в Румынию работать в детском доме, где через три года, во время занятий, и умирает. Его прах был перевезен и захоронен в Фатихе - районе Стамбула.
Вся сознательная жизнь этого великого человека прошла в служении простому народу, из среды которого вышел и он сам. И народ хранит его имя в своем бессмертном сердце.
Танзимат известен не только как первая буржуазная революция в Турции, но и характеризуется небывалым творческим подъемом интеллигенции. Он принес турецкому обществу, представлявшему собой в те годы явление весьма пестрое и неоднородное, значительные сдвиги в материальной и духовной жизни.
Среди деятелей означенной эпохи широко известны такие имена, как Шинаси, Агах Эфенди, Сулейман Паша, Али Суави, Намык Кемаль, Али-бей, Эшреф, Эббузия Тевфик. Но в первую очередь мы должны назвать Ахмета Мидхата Хагура, ценой невероятных усилий которого за короткое время турецкая литература качественно изменилась, разнообразнее стало ее содержание, демократизировалась роль, приблизилась к жизни ее сущность.
Представители движения одну из главных задач своей просветительской программы видели в создании турецкого национального литературного языка. Они отвергали так называемый “османский” язык - смесь турецкого, арабского и персидского, — который был понятен только знати. Обращаясь к языку простых людей, Ахмет Мидхат Эфенди совершенствовал его, обогащал, развивал стилистически. Это привело к тому, что в национальную литературу были привнесены новые для нее жанры: рассказы, новеллы, пьесы, повести, романы. Используя устное народное творчество, обрабатывая его и насыщая смыслом, актуальным для своего времени, писатель наполнил язык выразительностью, пронизал его живым колоритом, освободил от витиеватости.
Его произведения затрагивали жизненные интересы простого народа, чаяния и надежды, мечты и стремления. Писатель-просветитель призывал народ объединиться в единый кулак и дать отпор угнетателям. Он был одним из тех, кто активно поднимал злободневные для турецкого общества тех лет вопросы: рабства, эмансипации, нравственного выбора, национальной замкнутости.
Но есть еще одна причина нашего интереса к личности основоположника турецкой прозы: Ахмет Мидхат Эфенди - черкес по рождению, адыг из рода шапсугов, его настоящая фамилия Хагур (Хьэгъур). Адыгский писатель Р. Трахо в своей книге “Черкесы” сообщает о нем следующее: “Ахмет Мидхат - первый романист Оттоманской империи из черкесского рода Пшечэч”1. Мидхат - его второе имя, полученное от воспитателя.
Изгнанник с Кавказа, Хагур сумел адаптироваться к жизни на новой родине, гармонично вписался в общество, став в один ряд с передовыми интеллектуалами своего времени. Получив блестящее образование, Хагур зарекомендовал себя талантливым писателем. Обладая невероятной работоспособностью, он осуществил множество переводов произведений писателей Западной Европы на турецкий язык, став первым писателем Танзимата, открывшим турецкому народу западную культуру. Знакомство с ней не могло не повлиять на творчество самого Хагура. В его произведениях прослеживается влияние Жюль Верна, Поль де Кока, Александра Дюма.
Хагур был блестящим журналистом. Открыв в Багдаде в 1868 году типографию, он начал выпускать газету “Zevra”
(“Багдад”). Впоследствии издавал газеты “Devin> (“Время”), “Bedir” (“Полнолуние”), журналы “Kırk ambar” (“Сорок амбаров”), “Dağarcık” (“Память”) и др. И всегда он поднимал больную тему для Турции - проблему рабства. Говоря об этом явлении как о разлагающем факторе человеческой истории, молодой журналист разоблачал торговцев живым товаром, пробуждал в народе чувство справедливости. Власти закрыли его типографию, отправили Хагура в ссылку, но он не прекратил просветительскую деятельность. Из-под его пера выходят романы “Второе рождение”, “Крестьянин Хусейн”, “Фелая-тун-бей”, “Ракым Эфенди”, пронизанные болью за простой народ, призывом к терпимости и человеколюбию, стремлением к постижению истины. Знаменательно, что газета, которую он издавал в 1877 году, так и называлась “Tercüman-ı Hakikat” (“Правда”), и печатались в ней прогрессивные для того периода материалы.
В течение трех десятилетий Хагур являлся корреспондентом различных газет, что свидетельствует о его невероятном творческом потенциале и опыте. Став в 1908 году профессором Стамбульского университета, писатель читает лекции по всеобщей истории, философии, социологии и теологии, оставаясь до своих последних дней верным выбранным в юности принципам.
Преданно служа турецкой культуре и литературе, писатель, как истинный сын своего народа, уделял огромное внимание черкесским соплеменникам.
...После окончания русско-турецкой войны в Османской империи осела многотысячная черкесская диаспора, оказавшаяся на грани не только духовной, но и физической ассимиляции. Потеря родины, изгнание, чужая земля и люди, чуждые их обычаям и традициям, поставили гордый адыгский народ на колени, но не сломили его дух. Ахмет Хагур пишет рассказы, новеллы, посвященные судьбам черкесов, создает пьесу “Черкесские дворяне”, пробуждая в соплеменниках национальное самосознание, казалось бы, утерянное навсегда. С болью в сердце писатель описывает страдания народа, его лишения и невзгоды в таких произведениях, как “Неволя”, “Разлука”, “Смерть в руках Всевышнего”, “Второе рождение”, “Хасан Меллах”, “Хусейн Феллах”, “Фаик Бей и Нуридиль ханым”, “Кавказ”, “Грузинская девушка”.
В то же время творчество Ахмета Хагура, как, впрочем, и творчество других представителей адыгской диаспоры, невозможно понять в отрыве от литературного процесса на исторической родине. Наша работа видится своего рода попыткой обосновать место писателя в общеадыгском литературном пространстве. Культура адыгского народа, представители которого разбросаны по всему миру волею судьбы, должна быть воссоединена. Иначе полную картину жизни нации невозможно представить. Следует дописать еще одну страницу героической и славной летописи адыгов.
ГОМЕР ЧЕРКЕССКОЙ ИСТОРИИ
Появление Ахмета Хагура, одного из первых просветителей в среде адыгской (черкесской) диаспоры, - закономерное явление, обусловленное развитием адыгского (черкесского) народа, политическими и историческими обстоятельствами, которые сложились во второй половине XIX века. Хагур - верный сын и патриот своего народа. Прекрасно владеющий родным языком, знаток этнической истории и культуры, он впитал с молоком матери любовь к своим историческим корням. Его сердце отзывалось болью за свой униженный, некогда гордый народ, за его этикет, ранее представлявший собой эталон красоты и изящества и служивший образцом для подражания другим народам Кавказа. Эта непреходящая боль поставила Хагура перед выбором: звездная жизнь в почете и славе, но покорная воле султана, или тернистый путь служения родному народу. Он выбрал второе, и с честью прошел этот нелегкий путь.
Писатель побуждал адыгов в тому, чтобы выйти из оцепенения, почувствовать себя необходимыми в жизни. Именно слово Ахмета Хагура будило национальное самосознание адыгов, живущих на чужбине, возвращая им волю к жизни. Он принимал самое непосредственное и активное участие в пропаганде уникальной культуры родного народа, способствуя при этом ее адаптации к турецкой действительности. Свои чувства и переживания писатель доносил до соотечественников через произведения, в которых показывал трагическую, полную невзгод историю адыгов. Эту историю он считал “зеркалом жизни”, где как на ладони можно было увидеть самого себя. Народный быт и нравы, обычаи и традиции, описываемые Хагуром, были одним из элементов того великого замысла, согласно которому адыги не должны были забыть себя. И это ему удалось, пожалуй, как никому другому. Своей разносторонней общественной, научной и просветительской деятельностью Хагур во имя народа совершил подвиг, за что и должен быть народу возвращен. Этот Гомер черкесской истории заслужил право находиться в ряду таких адыгских национальных деятелей, как Ш. Ногмов, С. Хан-Гирей, С. Казы-Гирей, О. Берсей, К. Атажукин.
Несмотря на то, что он жил и творил на чужбине, писал на чужом языке, ему присущи те же черты, что и вышеназванным просветителям. В его творчестве четко и ясно прослеживается фольклорный и художественный менталитет, свойственный адыгам.
Общеизвестно, что язык и этничность обладают огромной силой, по которой и определяют национальность культуры. Но мы вслед за профессором К. Султановым говорим, что единство национальной литературы (культуры) обусловлено не просто фактором этнической общности, единством источника, корней, но и в большей степени выстраданной, определенной, исторически выверенной системой духовных и эстетических ценностей1. Данное положение справедливо как по отношению к Ахмету Хагуру, так и к Ш. Ногмову, если соотносить их творчество как обращенное во благо одной культуры. Хотя, естественно, должны быть факты, позволяющие выявить наличие адыгского элемента в творчестве Ахмета Хагура, подтверждающие его причастность к культуре и литературе адыгов.
Понять и по достоинству оценить художественный талант Хагура, его вклад в адыгское просвещение и культуру можно, лишь оценив его биографию, жизнь. Следует вникнуть в его наследие, как пишет А. X. Хакуашев, “на основе конкретного анализа его произведений, манеры воспроизведения в них жизни, смысла, созданных в них образов, композиций, художественного своеобразия и ментальной особенности этих произведений”2. Всестороннее исследование биографии и творческой деятельности писателя-просветителя, выявление и оценка идейного содержания и особенностей его произведений позволят не только определить место Ахмета Хагура в адыгской литературе, но и понять роль культурной и литературной диаспоры в общеадыгском духовном процессе.
Биографические сведения об Ахмете Хагуре встречаются в трудах турецких ученых М. Чапаноглу3, С. Караалиоглу4, О. Окай5, в книге воспоминаний о писателе-просветителе, написанной его сыном К. Язгыч6, в исследованиях деятелей культуры адыгского зарубежья И. Айдемир7, С. Берзег8. Определенные моменты творчества Ахмета Хагура раскрыты в работах X.И. Бакова9, M.M. Хафицэ10, З.X. Баковой и X.Т. Тимижева11.
Биография Ахмета Хагура в трудах этих исследователей представлена более или менее полно. Но, нисколько не умаляя достоинство их изысканий, мы попытаемся дополнить их новыми данными.
* * *
Ахмет Хагур родился в 1844 году. Некоторые исследователи считают, что это произошло в Анапе, на Кавказе. На наш взгляд, такой вывод не правомерен. Родители Ахмета Хагура, адыги-шапсуги, действительно проживавшие неподалеку от Анапы, после карательных экспедиций, организованных царским правительством в 30-40-е годы, вынуждены были бежать в Османскую Турцию вместе с сотнями таких же беженцев. Согласно обзору политического положения Черкесии в 1837 году, приводимому в работе проф. Г. А. Дзидзария, около 370 семейств из разных мест Кабарды и Адыгеи были расселены по черноморскому побережью Турции - в Трабзоне, Самсуне, Синопе и т. д.1 Многие из выселенных в Синоп, в том числе и родители Ахмета Хагура, впоследствии переселились в Топхан (ныне район Стамбула).
Еще до великого исхода в 1864 году, уже в 30-40-х годах, в Стамбуле, по свидетельству того же Г. А. Дзидзария, имелся целый квартал, жители которого говорили на адыгском и абхазском языках. Здесь надо вспомнить недоброй памяти имя организатора карательных экспедиций, начальника третьего отделения Черноморской береговой линии Н. Н. Муравьева (Амурского). За совершенные “подвиги” он впоследствии был представлен к званию генерала.
Семья Хагуров в Турции жила в нищете, голоде и холоде. Тяжелая и длительная дорога и новое место жительства не могли не повлиять на здоровье людей. Здесь, в Топхане, на фоне общей неустроенности, и родился Ахмет Хагур. После нескольких лет тяжелой нищеты и случайных заработков семья Хагуров кое-как начала выбираться из нищеты. Но тут пришло очередное горе. В 1856 году, сломленный тяжелой жизнью и истощенный от желания еще раз увидеть родной Кавказ, скончался глава семейства, отец Ахмета - Сулейман. Едва оправившись от горя, мать будущего просветителя Нафица отправила старшего сына Ибрагима летом 1857 года в Видин на учебу. Хорошо устроившись и приобретя влиятельных друзей, Ибрагим возвращается в Стамбул и забирает своего младшего брата Ахмета в Видин, чтобы дать ему образование.
Ахмет учился превосходно, на него обратил внимание Мидхат-паша, он благоволил ему и помогал во всем. В 1863 году Ахмет с отличием закончил светскую школу в Видине, после чего уехал в Русчук с братом и устроился на работу писарем у упомянутого Мидхата-паши. Талант мальчика, его честность и искренность настолько покорили последнего, что он дал ему свое имя, вследствие чего писатель стал известен как Ахмет Мидхат.
Набираясь опыта, он сумел выучить несколько языков, знание которых вскоре пригодилось ему. В 1866 году Хагур уезжает в Софию (Болгария) в качестве переводчика. Здесь он начинает работать в газете “Tuna” (“Край”), впоследствии став ее редактором (1868), а через год и директором. Он печатает статьи по теологии, философии, истории и социологии. Они отличаются логичностью выносимых на суд читателя мыслей и аргументированностью выводов. До сегодняшнего дня многие его суждения не потеряли свою актуальность и значимость. Вместе со своим покровителем Ахмет начинает издавать газету “Багдад”, затем газету “Hace-i Evvel” (“Первый учитель”). Именно в последней были опубликованы рассказы: “Kissadan Hisse” (“Юмористические рассказы”) и “Letaif-i Rivayat” (“Рассказы”).
Хагур не мог не видеть бедственного положения своих соотечественников, оказавшихся после Кавказской войны на Балканах и рассеянных по Болгарии, Сербии и Боснии. Сотни тысяч адыгов оказались в ловко устроенной ловушке Османской Турции и ничего не могли с этим поделать. Ахмет Хагур знакомится с адыгами, шапсугами, такими же, как и он, выслушивает их жалобы. Отчаяние в глазах соотечественников откликается в его сердце болью. Близко знакомясь с жизнью адыгов, он встречает красавицу-шапсуженку Сервет, на которой и женится в 1866 году.
Постепенно он начинает осознавать всю лживость и гнусность османской политики, видит в ней угрозу существования для многих народов. Он устанавливает более тесные связи с такими видными общественными деятелями, как Ибрагим Шинаси, Намык Кемаль, Эббузия Тевфик, с которыми познакомился еще во время работы в газете “Туна”.
Эти молодые люди звали к восстанию против несправедливости и бесконечных войн, призывали народ уйти от мрачной темноты жизни и стремиться к образованию. Эти идеалы не могли не найти отклик в душе Ахмета Хагура.
Живя в Софии рядом с этими людьми, он постепенно превращается в человека, способного мыслить самостоятельно, умеющего оценивать ситуацию трезво, желающего видеть свой народ в достатке и безопасности. Судьба подарила ему семейное счастье. Жена Сервет Ханым родила дочь Зайнаб Медиху. Эта радость удвоила энергию и трудоспособность Хагура. Вскоре он переезжает в Стамбул и начинает работать в редакции “Ceride-i askeriye” (“Газета о военных”). Потом выпускает газету “Basiret” (“Басирет”). Во всех этих газетах писатель призывает простых людей обратить взор на то, что именно просвещение положит конец их бедственному положению.
Хагур немало сил отдал журналистике, работая в самых различных газетах и журналах. Многие из них были детищами самого просветителя, его таланта и неимоверного усердия. Он работал в таких журналах и газетах, как “Ibret” (“События”) (1872), “Время” (1872),
“Полнолуние” (1872), “Память” (1872), печатая в них статьи политического, антирелигиозного, образовательного содержания. Статья “Голос из-за стены”, представляющая собой ответ на выступление Намык Кемаля, задела за живое Османское правительство. Этот материал, опубликованный в “Памяти”, говорил о том, что младотурки, пришедшие к власти немного позже, хотят установить конституционное правление. Кроме того, по мнению Хагура, нормы шариата не отвечали современным условиям жизни. Власть должна быть разделена на исполнительную и законодательную, что, по его мнению, повлияет на политическую обстановку в стране.
В 1873 году типографию закрывают, а Хагура за антиправительственные выступления ссылают на Родос. Здесь он не прерывает свою литературную и журналистскую деятельность. Наивысшего творческого пика писатель достиг именно в ссылке. Здесь, на Родосе, он начинает раз в полмесяца выпускать журнал “Сорок амбаров” - всего увидело свет 34 номера. В них можно было найти немало информации о культуре, быте и обычаях разных народов, в том числе и адыгов. Именно в этом издании Хагур опубликовал ряд статей о Кавказе.
В ссылке также были созданы рассказ “Смерть в руках Всевышнего”, (1873), романы “Второе рождение” (1874), “Хасан Меллах” (1874), “Хусейн Феллах” (1874), драма “Черкесские дворяне”. Все эти произведения в той или иной мере затрагивают проблемы адыгов, оказавшихся на чужбине, рассматривая их сквозь призму обычаев и традиций, быта и нравов народа.
В 1874 году писателя постигает тяжелая утрата. Он теряет мать, опору его надежд и дум. Приехав в Стамбул хоронить ее по обычаям предков, он забирает с собой жену. Живя на Родосе, Ахмет Хагур, по требованию местных властей, преподает в школе.
В 1876 году, вскоре после свержения Абдул-Азиза и воцарения Абдул-Хамида II, Ахмет Хагур возвращается из Родоса в Стамбул. Издает газеты и журналы “Ittihad” (“Единение”) (1876), “Zeybekler” (“Зейбеки”) (1877), “Osmanlılar” (“Османцы”) (1878). Революционные взгляды просветителя выражены в этот период менее ярко. Он начинает понимать, что младотурки, стремящиеся к власти, используют его имя ради своих целей.
Ахмет Хагур обращается к теме Кавказа все чаще и чаще1. Он связывается с обществом кавказцев, действовавшем при Каирском университете Аль Асхар. Поддерживает знакомство с египетскими черкесами, среди которых Мухаммед Фазыл, Барак Бейко Мухаммед, Саха Шамиль. Поддерживая их деятельность, открывает в Стамбуле в 1911 году центр по изучению истории языка адыгов (Хаса) - “Организация черкесского союза и взаимопомощи”. В том же году издает газету “Ориентир” на османском и адыгском языках, в которой было много схожего с содержанием газеты, издаваемой египетскими черкесами. В этом издании печатались писатели и публицисты Нагуч Юсуф Суад, Лаша Тахир-Хайретдин, Хундж Хайры Мелек, Тутариш Азиз, Напей Исмаил, Шауко Ахмет, Цей Умар, Сеин Тиме, Цаго Ахмет, Уарда Ахмет Нури. Они призывали черкесов не покидать родину, а тех, кто сделал это, просили не терять себя, сохранить для потомков.
В 1909 году Ахмет Хагур уезжает в Румынию работать в детском доме, где через три года, во время занятий, и умирает. Его прах был перевезен и захоронен в Фатихе - районе Стамбула.
Вся сознательная жизнь этого великого человека прошла в служении простому народу, из среды которого вышел и он сам. И народ хранит его имя в своем бессмертном сердце.
Комментарии 0